Yoga Of Eating Food With Hands
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Yoga consistant à manger de la nourriture avec les mains

Manger de la nourriture avec les mains fait partie de la tradition, de la culture, du rituel et de la santé basé sur le concept du Pancha Karma Indriya (cinq organes d'action) et du Pancha Jnana Indirya (cinq organes des sens) du Yoga et de l'Ayurveda en Inde. La prise alimentaire n'est pas simplement un moyen d'assouvir la faim, mais de sublimer les sens et d'insuffler de la satisfaction. C'est une manière de nourrir le Soi intérieur.

Traditionnellement, les six goûts (sucré, salé, piquant, astringent, aigre et amer) et les aliments variés sont servis tous ensemble sur un seul plateau (appelé Thali) qui apaise immédiatement le sens de la vision, de l'odorat, du goût et du toucher.

Le silence est observé, afin que le sens de l'ouïe soit le moins stimulé possible et prenne le stimulus de la sous-vocalisation du son de la mastication. Tout cela contribue à l’activation des glandes salivaires et de l’amylase salivaire (enzyme responsable de l’aide à l’action catabolique des aliments). Les cinq organes sensoriels (yeux, oreilles, nez, langue et peau) lorsqu'ils sont engagés dans l'activité consistant à manger des aliments selon la méthode traditionnelle susmentionnée, ont des tendances sortantes minimes et les sens passent en mode anabolisant ou de conservation d'énergie afin que cette énergie soit utilisé pour la digestion.

Les cinq organes d'action – mains, pieds, organes de reproduction, organes d'élimination et cordes vocales – ont tendance à répondre en fonction des informations recueillies par les cinq organes sensoriels et sont généralement de nature catabolique.

  • L’utilisation des mains permet de ressentir la texture et la température des aliments, ce qui stimule davantage les glandes salivaires en utilisant le sens du toucher, de l’odorat et de la vue. Cela évite également de manger des aliments très chauds ou très froids, car ces températures extrêmes ne sont pas agréables au corps humain et ne sont pas non plus bonnes pour le feu digestif.
  • Lorsque nous utilisons nos mains pour manger de la nourriture, nous avons tendance à rapprocher les doigts et le pouce, ce qui forme Samana Mudra. Le centre de la paume est le siège des organes digestifs selon l'acupression. Lorsque nous utilisons nos mains pour manger de la nourriture, nous déclenchons naturellement ces points de pression, qui contribuent à la libération des sucs digestifs du foie et de la vésicule biliaire.
  • Le centre de la paume est également l'un des points Marma les plus thérapeutiques qui activent la libération d'énergie pranique dans tout le corps, déclenchée par l'utilisation des mains.
  • L’habitude générale d’utiliser la table à manger pour prendre ses repas peut conduire à trop manger. Lorsque nous nous asseyons les jambes croisées sur le sol pour manger de la nourriture, chaque fois que nous nous penchons pour casser un morceau, cela exerce une pression sur l'estomac et une fois que l'estomac est rempli aux 3/4, cela entraîne des rots. Roter en mangeant est un signe naturel que l'estomac est joyeusement plein et toute autre chose serait une suralimentation. En étant assis complètement droit, nous supprimons cette envie/ce signe naturel de l'intelligence innée du corps. Selon les principes ayurvédiques, l'estomac ne doit être rempli qu'aux 3/4 de nourriture et le reste de l'espace doit être laissé à 1/4 pour la libre circulation des gaz et pour le processus de digestion.

Rituel védique de manger de la nourriture

Pancha Pranopasana Mudras peut facilement être pratiqué par tous avant les repas. Ils évoquent un sentiment de gratitude et de connexion avec le processus de manger (Anna Grahan). De plus, ils aident à équilibrer le principal courant vital connu sous le nom de Mukhya Pranas.

Pratiquez ce court exercice pour réviser cet ensemble de Mudras avant votre déjeuner/dîner. Ce rituel est connu sous le nom de parishinchami (encerclement d'eau), et la consommation de petites portions de riz est connue sous le nom de pranahoothi ​​(offrande aux souffles vitaux). Elle est effectuée deux fois par jour avant les repas. Tous les autres repas sont considérés comme « supplémentaires » ou secondaires (upabhojanam). Le mantra Parisecana est en quelque sorte une « protection » pour la nourriture que nous nous apprêtons à manger.

  • 1. Parisecana : Adoptez une posture assise confortable, de préférence les jambes croisées (sukhasana) au sol. Chantez le mantra : Satyam tvartena parishinchami (Ô nourriture ! Vous êtes vrai. Je vous entoure de justice divine.) Et faites le tour de la nourriture avec un peu d'eau. Cette aspersion d’eau est connue sous le nom de « parisecana ». La nuit, ce mantra est : Rtam tva satyena parishinchami
  • 2. Pranahoothi : Effectuez le Pranaahoothi ​​suivant. Utilisez uniquement le pouce, l'index et le majeur de la main droite, prenez une très petite quantité de nourriture et avalez-la sans toucher les dents. L’idée est qu’en faisant d’abord une offrande aux Pranas, nous rendons hommage à leur pouvoir vivifiant grâce à l’exécution d’activités corporelles essentielles à notre survie. De cette façon, ce rituel reconnaît que non seulement la nourriture est importante pour la survie, mais que les fonctions corporelles que nous tenons pour acquises sont essentielles, et que nous devons tout cela au Suprême, qui est le pouvoir surintendant derrière toute activité corporelle. peu importe à quel point c'est banal
  • Om Pranaye Svaha (Tenez Prana Mudra dans la main gauche) et méditez sur la région de la bouche
  • Om Apanaya Svaha (Tenez Apana Mudr dans la main gauche) et méditez sur le bas du corps, sous le nombril.
  • Om Vyanaya Svaha (Tenez Vyana Mudra dans la main gauche) et méditez sur les membres (bras, mains, jambes et pieds) et le cœur.
  • Om Udanaya Svaha (Tenez Udana Mudra dans la main gauche) et méditez sur la région de la gorge et de la poitrine.
  • Om Samanaya Svaha (Tenez Samana Mudra dans la main gauche) et méditez sur la région du nombril
  • Om brahmani ma atma-amrtatvaya. Cela signifie : « Puisse-je être uni dans le Suprême, afin que je puisse atteindre l’immortalité. »

Mots-clés : Ayurvéda, Yoga

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