Éveiller la musique intérieure
Bien avant que les physiciens quantiques ne le découvrent, les guérisseurs ayurvédiques du passé travaillaient en sachant que tout ce qui existe avait une qualité musicale ou sonore intrinsèque, y compris nous-mêmes. Des galaxies, étoiles et planètes en orbite, aux rivières, forêts et migrations d'oiseaux, tout dans l'univers est relié par des fréquences sonores subatomiques. Lorsque notre propre vibration sonore résonne en harmonie avec les sons primordiaux de l’univers qui nous entoure, nous jouissons d’une bonne santé. L'Ayurveda consiste donc à s'accorder à la musique de la vie et à se joindre harmonieusement à la symphonie. Mais comment pouvons-nous commencer à jouer la symphonie de la vie quand nous n’entendons même pas la musique ? L’une des premières façons de commencer à s’accorder avec la musique de l’univers et avec la musique qui est en nous est d’apprendre à écouter. Le macrocosme étant contenu dans le microcosme, traditionnellement, l’écoute commence par l’audition de notre propre respiration. En Ayurveda, la façon dont notre respiration se comporte en nous devient une métaphore dynamique de la façon dont nous nous comportons dans nos vies. Les respirations complètes sont caractéristiques d’une vie bien remplie, et vice versa.
En prenant conscience du son de notre propre respiration, nous commençons à en apprendre davantage sur notre corps et notre esprit, ainsi que sur les relations puissantes entre les deux. Comme notre respiration reflète nos émotions, nous pouvons adopter des pratiques respiratoires, comme le pranayama, pour entrer dans des états de paix et rendre notre conscience plus réceptive à l’audition des sons primordiaux qui nous entourent. En synchronisant notre respiration avec celle de l'univers, nous commençons à éveiller notre propre noyau musical et à participer à la plus grande symphonie cosmique.
La symphonie de la vie est dirigée et simultanément imprégnée par le son de la déclaration sacrée AUM. Selon le Chandogya Upanishad, AUM est la vibration originelle dont proviennent toutes les autres. Il n’a jamais été créé et ne sera jamais détruit. Tous les sons existent déjà éternellement au sein d’AUM. L'Ayurveda reconnaît que l'un des moyens les plus puissants d'harmoniser notre respiration et notre corps avec l'AUM est de sortir dans la nature.
L'eau qui coule dans un doux ruisseau, les bourdons bourdonnant entre les fleurs, les oiseaux qui appellent leurs compagnons, les grillons la nuit, les vagues de l'océan : nos corps sont programmés pour entrer automatiquement dans des dialogues de guérison avec tous ces sons naturels, et bien d'autres encore ! En sanskrit, cela s’appelle samskrita, ou « communication parfaitement formée ». Depuis l’Antiquité, les pratiquants du yoga considèrent ces bandes sonores naturelles comme des passages vers l’âme. Ce n’est que récemment que la science a confirmé que leurs fréquences sonores résonnent naturellement avec celles de nos chakras, nous nourrissant ainsi comme rien d’autre ne le peut. Alors, si vous ne vous sentez pas synchronisé, promenez-vous dans la nature et écoutez.
Pourtant, la culture moderne d’aujourd’hui est grandement privée de la bande sonore naturelle de la vie. Beaucoup d’entre nous semblent plus fréquemment exposés aux bruits des machines artificielles qu’aux bruits des oiseaux et des ruisseaux. De nos réfrigérateurs, presse-agrumes et autres appareils électroménagers aux véhicules de transport, en passant par les lumières fluorescentes bourdonnantes, les équipements de construction et les souffleurs de feuilles - pour n'en nommer que quelques-uns - nous sommes bombardés de bruit.
Même lorsque nous essayons d’échapper aux bruits, parfois nous n’y parvenons pas. Ces sons semblent être partout ! Beaucoup d’entre nous vivent entourés de niveaux de bruit dangereux, devenant insensibles à la cacophonie environnementale qui nous entoure. Notre espèce a créé tellement de bruit sur notre planète qu’elle désoriente continuellement les oiseaux et les animaux migrateurs, tant sur terre que sur mer. Imaginez ce que cela nous fait !
Les sons que nous entendons quotidiennement influencent grandement notre conscience, et donc notre santé. Nous bénéficions lorsque nous recherchons des sons qui nous élèvent et participent à notre guérison. Si nous ne le faisons pas, cela a un effet néfaste sur notre bien-être général. Pourtant, les souffrances chroniques liées à la pollution sonore ne surviennent pas du jour au lendemain. C’est le résultat cumulatif d’un mode de vie dans lequel nous nous exposons régulièrement à des sons forts ou constants. Des maladies cardiovasculaires aux troubles neurologiques, le bruit continu dans nos environnements de travail ou de vie a un effet néfaste sur notre esprit et notre corps. Peu importe à quel point nous y sommes devenus insensibilisés ou à quel point nous nous y sommes habitués, le bruit industriel nous blesse, rendant l'audition de la symphonie de la vie difficile.
La conséquence est généralement de se sentir déconnecté de notre but dans la vie, tout comme l'a fait la divinité puranique de la genèse, le Seigneur Brahma. Se sentant insatisfait et assis seul sur la fleur de lotus de sa conscience épanouie, le Seigneur Brahma commença à écouter dans une méditation silencieuse. S'accordant avec la musique de l'univers, ou Vak, elle apparut devant lui sous le nom de Saraswati, la déesse de la musique et de l'apprentissage, et lui offrit un outil précieux pour l'aider à se centrer sur son cœur. L'outil précieux était un mantra, et il servait à libérer (tra) son esprit (manas) dans un état de réceptivité au son sacré, malgré les nombreux obstacles qui l'empêchaient de l'entendre auparavant.
Une fois que l'écoute de Brahma s'approfondit, il sent son cœur s'imprégner de shabdha-brahman : le terme upanishadique désignant le son divin ou absolu. Le son enchanteur émergeait de la flûte de Krishna – non différent de AUM en puissance spirituelle – qui s'épanouit ensuite dans le mantra Gayatri, puis plus loin, dans les « quatre versets essentiels » ou catuh-sloki du Bhagavat Purana, et par la suite, le des Védas entiers !
C'est ainsi que la recherche du sens de la vie et de la révélation divine est devenue étroitement liée à l'expérience du son sacré. Les mantras nous préparent à cette expérience, même lorsque nous ne sommes pas en mesure de sortir dans la nature aussi souvent que la science ayurvédique le recommande. Dans de tels cas, les mantras viennent à notre secours pour nous reconnecter à la source ultime de vitalité.
Comme des recettes virtuelles de création composées de composants mystérieux et intemporels, les mantras contiennent les graines sonores de toute guérison. Qu'elle soit récitée à haute voix avec un accompagnement musical en compagnie d'autres personnes faisant de même (kirtan) ou récitée dans une méditation douce et priante (japa), l'intonation du son sacré sous forme de mantra est seule dans sa capacité unique à élever rapidement conscience. Les mantras deviennent ainsi des clés qui débloquent le dialogue intérieur naturel de notre âme avec la divinité et la symphonie universelle qui nous entoure. Lorsque nous éveillons cette musique en nous et que nous nous sentons reconnectés à notre but dans la vie, notre santé globale commence à s'épanouir. C'est alors que nous savons que nous jouons en harmonie avec la belle symphonie de la vie.
Mots clés: Ayurvéda