Quelle est la relation entre l’Ayurveda et la méditation mantra ?

Quelle est la relation entre l’Ayurveda et la méditation mantra ?

En remontant aux racines de l'Ayurveda, nous apprenons qu'il couvre la connaissance holistique du corps, de l'esprit et de l'esprit, y compris les émotions et la façon de penser. Ayurveda signifie littéralement « science de la vie » et cette science ancienne intègre des thérapies de santé, de longévité, de rajeunissement et de réalisation de soi à travers des plantes médicinales, des exercices, un régime, du yoga, des massages, de l'aromathérapie, de la méditation, des tantras et des mantras. L'Ayurveda croit que tout dans la vie, dans l'univers, dans la nature qui nous entoure et en nous-mêmes est composé des 5 éléments : la Terre, l'Eau, le Feu, l'Air et l'Éther. Les combinaisons de ces éléments forment les trois doshas, ​​ou les trois types fondamentaux de constitution humaine. Ceux-ci sont appelés Vata (Air et Éther), Pitta (Feu et Eau) et Kapha (Terre et Eau). Selon l'Ayurveda, la santé est l'équilibre entre ces doshas et la maladie est un excès ou une carence d'un dosha particulier. Mais comment avons-nous perdu l’équilibre ? Pour répondre à cette question, nous devons encore une fois remonter aux débuts de l’Ayurveda. Nous découvrirons ensuite que les sources anciennes pointent toutes dans la même direction : que toutes les connaissances ayurvédiques ont été transmises par les dieux eux-mêmes, puis transmises par les Rishis (les voyants) et les sages et ont finalement été écrites et développées en Ayurveda au fur et à mesure que nous je le sais aujourd'hui.

Ainsi, dans les temps anciens, les Rishis et les sages étaient très proches de Dieu et pouvaient partager la connaissance divine. En fait, chacun vivait en contact étroit avec la nature et en tirait ainsi une paix mentale. C'était une tendance naturelle à se sentir connecté à l'univers, aux dieux, à être spirituel et à vivre une vie spirituelle et l'Ayurveda considère le fait que nous avons oublié notre identité spirituelle comme la racine de toutes les maladies. Oublier notre vraie nature, que nous sommes enfants de Dieu, ou connectés à Dieu ou au cosmos, est ce qui nous rend malade.

Contexte historique des mantras

Les mantras trouvent leur origine dans les Vedas. Comme nous l’avons décrit, les anciennes connaissances ayurvédiques étaient perçues par les Rishis (voyants) et les sages et seraient finalement écrites dans les Vedas. Leurs anciennes connaissances divines, les Rishis les transmettaient oralement, à travers des chants et des hymnes. En chantant ces mantras, les Rishis ont atteint la réalisation de soi.

Qu'est-ce qu'un mantra

Un mantra est une récitation rythmée de mots, de syllabes, de poèmes ou de vibrations mystiques ou religieuses en langue sanskrite, qui – lorsqu'ils sont répétés en méditation – aident à se transcender vers un état de conscience supérieur. Ces sons sacrés sont des entités permanentes et ne peuvent être détruits. On croit que leur pouvoir n’a pas d’autre source que Dieu et que leurs énergies ont toujours existé dans l’univers et sont éternelles. C’est le pouvoir qui peut nous guérir mentalement et physiquement et nous apportera une transformation. Les sons des Mantras sont très puissants et il est important de les prononcer correctement, car ils ont un impact sur nous – que nous en soyons conscients ou non. Les différents sons ont tous des effets différents sur notre corps et notre esprit.

Comment ça marche?

Les mantras sont des sons basés sur l’énergie et c’est la prononciation de ce son qui est très puissante et inspirante. Ces sons sont éternels et chaque Mantra a son effet spécifique. Ce n’est pas nécessaire, mais pour une meilleure concentration et une plus grande conscience de son pouvoir, il est conseillé d’apprendre la signification et la prononciation de votre Mantra. Vous pouvez également rechercher un Mantra spécifique, en fonction des résultats que vous souhaitez obtenir. Le mot Mantra est dérivé de la racine sanscrite Man qui signifie « penser » et du suffixe – tra, qui signifie « outil ». Une traduction littérale de Mantra serait donc « instrument de pensée ». Chanter les sons sacrés du sanskrit nous donne le pouvoir d’atteindre nos objectifs et d’élever notre conscience quotidienne à un niveau supérieur. Notre subconscient peut trouver sa solution grâce à la méditation et à la récitation de mantras. Comment faire d’un Mantra un « instrument de notre pensée » ? Tout d’abord, un mantra peut nous aider à nous concentrer pendant la méditation : l’esprit se concentre instantanément et s’apaise, créant ainsi la paix. Lorsque nous sommes inquiets, effrayés ou stressés, cela peut nous servir de refuge. De plus, les mantras nous donnent le pouvoir de guérir les maladies, d’attirer la prospérité et l’abondance, de développer l’intrépidité, d’adorer un Dieu, d’atteindre un état de joie et, finalement, de liberté !

Comment faire?

Comme nous venons de le décrire, le chant des Mantras – même si nous ne les comprenons pas – n'a pas de sens. Le simple son de l’énoncé a déjà un effet incroyable. Mais pour bénéficier davantage de leurs pouvoirs, il est conseillé de prendre conscience de leur signification. Pour changer et élever notre conscience, nous devons constamment répéter un mantra en méditation ; d'abord à voix haute, puis par le chant silencieux et mental. On pense que les puissants bienfaits du chant du mantra ne peuvent être obtenus avec l’esprit ou par le raisonnement. On ne peut en faire l’expérience que par la dévotion, la foi et la répétition constante du mantra. Ce sont les conditions les plus importantes pour réussir. Un mantra doit être répété maintes et maintes fois et il faut en croire le contenu. C’est pourquoi la tranquillité de l’esprit est si importante. Nous devrons peut-être utiliser notre volonté pour atteindre un état de paix intérieure et abandonner nos jugements, nos doutes ou notre résistance. Dans ce contexte, il sera utile de relier le mantra à un objectif interne ou externe de la vie. Ensuite, nous pouvons utiliser notre volonté pour établir un esprit stable, renforcer la foi, répéter notre mantra et atteindre notre objectif. visualisez également les mots écrits du mantra, visualisez un symbole ou une autre image associée à notre mantra ou à notre objectif.

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Divers mantras

Pour trouver notre propre Mantra, nous pouvons expérimenter, essayer différents Mantras, en les acquérant des sources suivantes :

• Noms de dieux, de personnalités religieuses, de maîtres spirituels ou de saints.
• Une brève déclaration. Cela peut être une citation d'un texte religieux ou une affirmation positive, comme « Je suis amour », « Je suis présent maintenant », etc.
• Un mantra spirituel traditionnel, par exemple :
• « Om Mani Padme Hum » , signifiant « Salutations au joyau de la conscience qui a atteint le lotus du cœur », est un mantra bouddhiste de compassion.
• "Ohm Namah Shivaya" , sanskrit pour "J'honore ou m'incline devant Shiva". « Namah Shivaya » se compose de cinq syllabes parallèles aux cinq éléments : Na = Terre ; Ma = Eau ; Shi = feu ; Va = Air ; Oui = Éther.
• "So Ham" , un mantra hindou signifiant "Je suis Lui, ou je suis le Soi". Inspirez en disant « Alors », expirez en disant « Jambon ».
• "Ohm Shanti" , un mantra hindou, mantra de paix.
• Un mantra d'un professeur personnel ou d'un gourou.
• Une lettre sanscrite. La langue sanscrite a été développée de telle manière que chaque lettre était associée à un état spécifique. Cela signifie que chaque lettre peut être utilisée comme mantra.
• L'orthographe d'un mot. Chaque lettre est chantée séparément, par exemple Dieu ou l'amour.
• Un mantra que nous recevons du silence intérieur. Pendant la méditation, il est possible d'entendre un son, un mot ou une pensée, qui pourrait être très approprié comme mantra. Lorsque nous le répétons plus tard, cela nous aide à revenir immédiatement à l’état de méditation lorsque nous l’avons entendu pour la première fois. Nous pouvons aussi le faire avec un sentiment : lorsque nous sommes dans un état de confiance profonde, nous pouvons répéter le mot « confiance » et plus tard nous nous connecterons plus facilement à ce sentiment profond en le répétant sous forme de Mantra.
• Et enfin les vertus : il y a tellement de belles vertus, comme la compassion, l'humilité, la gentillesse, le pardon, etc. Les utiliser comme un mot ou dans une phrase (par exemple « Je suis rempli de compassion ») aidera à invoquer leur pouvoir dans nos vies. .

Ohm (Aum)

Comme nous l'avons dit, les mantras sont tous d'origine védique et tous les mantras de cette tradition commencent généralement par, et se terminent souvent aussi, par le mot Ohm ou Aum. Om signifie : le début et la fin. C’est le son qui est considéré comme originaire de l’époque de la création du Cosmos. Tout ce qui se manifeste vient de cette vibration. La Bible dit (Jean 1 :1) « Au commencement était la parole et la parole était auprès de Dieu et la parole était Dieu ». Om est ce mot. Ohm est de la plus haute importance dans la tradition hindoue. Le symbole d'Ohm est sacré, puisqu'il représente Brahman : la source de toute vie. Avant l’existence et au-delà de l’existence, il n’y a qu’une seule réalité : Brahman – et la première manifestation de Brahman dans l’existence est Ohm. C'est pourquoi Om est la source de tous les Mantras. Pour chanter Ohm (Aum) correctement, il y a quelques conseils :

• Tout d’abord, expliquez clairement pourquoi vous voulez réciter Ohm (Aum). Est-ce juste pour vous détendre, voulez-vous atteindre la paix, un esprit calme pour réfléchir à vos objectifs de vie, ressentir l'unité, la divinité – tout est possible, mais lorsque vous fixez vos propres objectifs, cela vous aidera à concentrer votre intention.
• Asseyez-vous dans un endroit tranquille, où vous ne pouvez pas être dérangé.
• Pensez et ressentez l’essence du mot Ohm (Aum) autant que vous le pouvez.

Le mot Aum a en réalité quatre syllabes :

• 1. A : comme dans « crainte », mais prolongé.
• 2. U : prolongé comme dans « maison ».
• 3. M : prononcé mm, mais prolongé.
• 4. La « syllabe silencieuse ».

• Un chant d'Aum devrait durer toute une expiration. Inspirez profondément et lorsque vous expirez, chantez lentement Aum tout en relâchant votre souffle. Lorsque vous êtes presque à la fin de votre expiration, fermez la bouche et fredonnez le « m » d’Aum et laissez-le s’effacer avec votre souffle. Assurez-vous que les trois syllabes vont ensemble : « Aaauuummm ».
• Vous pouvez utiliser des visualisations si vous le souhaitez. En expirant Aum, vous pouvez, par exemple, visualiser que vos rêves se manifestent. Ou vous pouvez visualiser le son Aum provenant du point situé au milieu de votre front, juste au-dessus des sourcils (troisième œil) et se propageant dans tout votre corps.
• Lorsque tout l’air a été expulsé, inspirez à nouveau complètement et chantez à nouveau Aum.
• Respirez à une vitesse extrêmement lente.
• Essayez de sentir dans votre corps où le son vibre. Cela peut être près du nombril, de votre poitrine, de votre gorge ou de votre troisième œil. Chaque syllabe peut avoir son propre emplacement. Portez une attention particulière au silence après la disparition du son. Il n’y a pas de limite de temps pour chanter « Om » ou tout autre mantra, et vous pouvez chanter aussi souvent que vous le souhaitez. Mais 15 minutes par jour produiront déjà des effets remarquables, comme un esprit calme, des pensées paisibles ou un processus de pensée stable. Encore une fois, l’intention est la clé. Plus vous vous sentirez connecté à votre mantra, plus il y aura de positif dans votre vie. Avec l’intention, nous générons des pouvoirs divins à l’intérieur, qui auront un effet dans le monde extérieur ; et puisque le monde extérieur est gouverné par le monde intérieur, nous pouvons humblement participer à ce processus créatif.