LORD DHANVANTRI – The Original Teacher Of Ayurveda
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LORD DHANVANTRI – Le professeur original de l’Ayurveda

En chacun de nous se trouve l’archétype du guérisseur divin. Ce guérisseur divin est le véritable guérisseur de tous les êtres, et non d’un individu ou d’une personnalité particulière. Pour nous guérir ou guérir les autres, nous devons mettre cette énergie en mouvement en nous-mêmes. Le Seigneur Dhanvantari, une incarnation du Dieu Vishnu, représente cette vérité dans la tradition de l'Ayurveda. Les origines de l’ancienne science de guérison connue sous le nom d’Ayurveda font partie de l’antiquité cosmique. Selon le texte ancien Charaka Samhita, cette « Science de la Vie et de la Longévité » est éternelle et se révèle dans chaque univers dans chacun de ses cycles infinis de création et de destruction. Cette science de guérison a été révélée par les grands sages ou rishis de notre époque. Le Seigneur Suprême lui-même est descendu sous la forme d'un Avatara (incarnation) nommé Seigneur Dhanvantari, apportant avec lui la connaissance de l'Ayurveda. Cette apparition extrêmement rare de Dieu est enregistrée dans la littérature védique de l’Inde ancienne.

La première apparition de Dhanvantari

Au cours de cette période particulière (kalpa), le Seigneur Dhanvantari est apparu pour la première fois lors du grand barattage de l'océan de lait cosmique pour livrer de l'amrita (nectar) pour la nourriture des demi-dieux. Le barattage de l'océan de lait est l'un des épisodes les plus célèbres de l'histoire puranique et est célébré de manière importante tous les douze ans lors du festival connu sous le nom de Kumbha Mela. L'histoire est racontée dans le Srimad Bhagavatam, un ouvrage majeur qui décrit les avatars de manière très détaillée. Voici ce qui s'est passé : le grand chef des demi-dieux Indra chevauchait son éléphant lorsqu'il a rencontré Durvasa Muni. En voyant le grand demi-dieu, Durvasa lui offrit une guirlande spéciale (mala). Indra accepta cette guirlande et la posa sur la trompe de l'éléphant. L'éléphant jeta la guirlande sur le sol, provoquant ainsi la colère de Durvasa Muni. Dans un accès de colère, Durvasa Muni expliqua que la guirlande était la demeure de Sri (fortune) et devait donc être traitée comme prasada (offrande bénie). Il a ensuite maudit Indra et tous les demi-dieux ont été vidés de toute force, énergie et fortune (Sri). Dans les batailles qui ont suivi, les demi-dieux ont été vaincus et les démons ont pris le contrôle de l'univers. Les demi-dieux recherchèrent l'aide du Seigneur Vishnu, qui les instruisit dans l'art de la diplomatie. Les demi-dieux ont alors conclu une alliance avec les démons pour baratter ensemble l'océan pour obtenir le nectar de l'immortalité et le partager entre eux. Toutes sortes d'herbes ont été jetées dans l'océan laiteux et en utilisant la montagne Mandara comme tige de barattage et Vasuki comme corde, elles ont procédé au barattage. Ce barattage était si ardu que le Seigneur Vishnu lui-même intercéda pour aider les demi-dieux : il était présent comme l'incarnation du Seigneur Ajita tirant du côté des dieux ; et en tant que Seigneur Kurma qui a soutenu la grande montagne Mandara qui risquait de couler. De plus, le Seigneur Vishnu lui-même était assis au sommet de la montagne, insufflant de l'énergie aux demi-dieux et au serpent Vasuki. La plupart d'entre nous ne savent peut-être pas que Devi Laxmi, la déesse de la fortune, est apparue de l'océan et que Vishnu et elle ont été réunis en tant que mari et femme après avoir été séparés pendant de nombreux siècles. Puis, alors qu’ils continuaient à baratter, un homme très merveilleux est apparu. Srimad Bhagavatam explique : « Il était solidement bâti ; Ses bras étaient très longs, robustes et forts ; Ses yeux étaient rougeâtres et son teint gris. Il était très jeune, il portait des guirlandes de fleurs et tout son corps était entièrement décoré de divers ornements. Lord Dhanvantari était « vêtu de vêtements jaunes et portait des boucles d'oreilles en perles brillamment polies. Les pointes de ses cheveux étaient ointes d’huile et sa poitrine était très large. Son corps avait de beaux traits, et il était gros et fort comme un lion. Dans sa main, il portait un pot de nectar – l’Amrit Kalash. Les démons ont volé la cruche de nectar, choquant tous les demi-dieux. Puis le Seigneur Vishnu les aida à nouveau et apparut sous le nom de Mohini, une belle femme qui fascina les démons et récupéra d'eux le nectar. Les demi-dieux prirent le nectar, le burent et furent revigorés d'énergie. Par la suite, les demi-dieux combattirent les démons et furent victorieux. Ils se réjouirent grandement et adorèrent le Seigneur Vishnu et Lakshmi, la déesse de la fortune, et reprirent leur position dans les cieux.

Deuxième apparition de Dhanvantari

La deuxième apparition s'est produite au début du règne de l'actuel Manu dans le deuxième Dvaparayuga, il y a deux milliards d'années. Le Seigneur Vishnu a prédit au moment du barattage que Dhanvantari réapparaîtrait dans la société humaine et serait vénéré par les êtres humains. Il leur enseignerait également la science de l'Ayurveda. À cette époque, Dhanvantari résidait dans les cieux et le Seigneur Indra, voyant la misère des êtres humains affligés de maladies sur terre, demanda au Seigneur d'enseigner l'Ayurveda aux êtres humains. Au même moment, le roi Dirghatamas de Kasi faisait pénitence, désirant un fils. Le roi souhaitait apaiser le Seigneur Dhanvantari pour le bien d'un fils. Sur ce, Lord Dhanvantari lui apparut et exhorta le roi à choisir une aubaine à sa guise. Le roi dit : « O Seigneur, si tu es content de moi, sois mon fils, le pourvoyeur de mon objectif. » Le Seigneur répondit : « Ainsi soit-il » et il disparut. Lord Dhanvantari est alors né dans la maison royale de Kasi. Il a développé des tendances ascétiques dès son plus jeune âge et a pratiqué de sévères austérités. Le Seigneur Brahma le persuada avec beaucoup de difficulté d'accepter la seigneurie de la ville de Kasi et depuis lors, il devint connu sous le nom de Kasi-Raja. En tant que roi, il a préparé les Samhitas sur l'Ayurveda en huit divisions pour le bien de l'humanité. Les enseignements du Seigneur Dhanvantari sont enregistrés dans l'Agni Purana 279-289 ainsi que dans les enseignements de son disciple Sushruta. Le SrimadBhagavatam déclare « smrita-matrarti-nasanah ». Celui qui se souvient du nom du Seigneur Dhanvantari peut être soulagé de toutes les maladies.

Iconographie du Seigneur Dhanvantri

Selon le Vishnu-dharmottara-purana qui est un texte majeur sur l'iconographie, Dhanvantari doit être présenté comme surupa (beau) et priyadarshana (agréable) à deux mains, chacune portant des amrit-kalash (pots de nectar). Le plus souvent, les icônes de Dhanvantari sont à quatre bras, portant une conque et un disque dans le haut des bras, et un jalauaka (sangsue) et un amritakalash dans le bas des mains.

Une dernière remarque :

Ceux qui sont nouveaux dans la pensée Vaishnava et Puranique peuvent s'interroger sur le but de la gamme d'incarnations du Seigneur, en particulier pendant le barattage de l'océan de lait. Après tout, si le Créateur est omniprésent, pourquoi ne pourrait-il pas accomplir toutes ses fins en même temps ? Pourquoi doit-Il agir sous tant de formes différentes ? En réponse à cela, la littérature védique affirme la toute-puissance du Seigneur dans ses différents avatars. Cependant, lorsque le Seigneur descend, il fusionne harmonieusement son objectif sérieux (protéger les demi-dieux et l’humanité) avec un pur soutien. Sous la forme de Mohini, Il enchante les démons et les demi-dieux. En tant que Seigneur Dhanvantari, Il diminue la misère du monde en enseignant la science de la vie. En tant que Seigneur Ajita, il aime aider directement ses fidèles dans leur lutte pour la victoire. Parfois, il désire même que ses fidèles soient glorifiés, c'est pourquoi le Seigneur Shiva a bu le poison produit par l'océan. Le poison a rendu son cou bleu foncé, d'où le nom Neelkantha. En bref, même si les dévots ne cessent de glorifier le Seigneur, personne ne peut comprendre pleinement son jeu divin.

Mots clés: Ayurvéda

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